sábado, 22 de agosto de 2009

Tarô - Uma galeria de Imagens

Por Zoe de Camaris

É importante que alguns esclarecimentos sejam feitos no que se refere à abordagem que hoje é dada ao tarô, estigmatizado pelo "boom" esotérico do final desse século. Curiosamente, pode observar-se esse mesmo movimento no final do século XIX, quando uma enxurrada de ordens herméticas e especulações de cunho místico assolou, principalmente, a Europa. As passagens de século carregam em si um medo atávico do fim dos tempos e esse processo se intensifica agora, na virada do milênio, o que acaba por colocar em evidência, de uma maneira bastante simplificada, certos sistemas esotéricos muito antigos e complexos. A mídia não perde tempo em divulgar fórmulas fáceis e o marketing "esotérico" vibra com generalizações que atendem a uma grande demanda de mercado. E aqui encontra-se o tarô, nosso ilustre desconhecido apesar da sua popularidade; desconhecido, muito mais pelo preconceito que o rodeia do que por um possível conteúdo de difícil compreensão.
A imediata associação do tarô com a cartomancia - não se pensa em um sem o outro - e com charlatães vestidos de rosa e dourado, o coloca em uma espécie de "limbo" nos meios acadêmicos e científicos. Enquanto não existir um trabalho de validação do tarô como um sistema de pensamento plausível de ser aplicado em diversas áreas do conhecimento, o preconceito que ronda a sua aplicação nos estudos superiores não cessará de existir.

O que não se percebe, por esses motivos, é que antes de ser um "método divinatório", existe no tarô uma riqueza de usos e possibilidades que em muito supera o seu uso indiscriminado. Livro de imagens híbridas, formado por um grande leque de influências na moldagem do seu simbolismo, esse secular sistema mnemônico apresenta, na sua forma tradicional, uma iconografia nitidamente medieval, misturada a símbolos cristãos e que, pela sua ordenação numérica e pelo significado de suas figuras, se prestam a leituras sintagmática e paradigmática, nos moldes da lingüística estrutural e uma leitura semiótica, segundo o legado de Pierce e a sua classificação dos signos. Na Literatura observamos uma ocorrência freqüente do seu simbolismo, de modo mais ou menos cifrado, como em T.S. Eliot1 em que as recorrentes alusões ao tarô só são percebidas por olhares treinados, exceção feita a Seção I do poema Waste Land em que as referências às imagens são claras e o poeta recorre a uma abordagem tipicamente divinatória:

Madame Sosostris, célebre vidente,
Contraiu incurável resfriado; ainda assim,
É conhecida como a mulher mais sábia da Europa,
Com seu trêfego baralho. Esta aqui, disse ela,
É tua carta, a do Marinheiro Fenício Afogado.
(Estas são as pérolas que foram seus olhos. Olha!)
Eis aqui Beladona, a Madona dos Rochedos,
A Senhora das Situações.
Aqui está o homem dos três bastões, e aqui a roda da Fortuna,
E aqui se vê o mercador zarolho, e esta carta,
Que em branco vês, é algo que ele às costas leva,
Mas que a mim proibiram-me de ver. Não acho O Enforcado. Receia morte por água.
Vejo multidões que em círculos perambulam.
Obrigada. Se encontrares, querido, a Senhora Equitone,
Diz-lhe que eu mesma lhe entrego o horóscopo:
Todo cuidado é pouco nestes dias.

Nas notas sobre A terra desolada2 o próprio autor afirma ter escolhido determinadas imagens por associarem-se com outras do seu repertório. O ENFORCADO do tarô com o Deus Enforcado de sir James George Frazer em O Ramo Dourado (The Golden Bought) que por sua vez é relacionado à personagem encapuzada da passagem dos discípulos de Emaús, na Seção V do mesmo poema.

Na prosa fantástica de Italo Calvino, o tarô encontra uma abordagem que põe em evidência as suas possibilidades combinatórias. O tarô é também um jogo, e disso se vale o autor em O Castelo dos destinos cruzados3. O livro se divide em duas partes: na primeira, O CASTELO DOS DESTINOS CRUZADOS, Calvino utiliza as lâminas pintadas por Bonifácio Bembo para os Duques de Milão e na segunda, A TAVERNA DOS DESTINOS CRUZADOS, o tarô de Marselha. Trata-se de um grupo de comensais, vindos das mais diversas partes do mundo e que, misteriosamente, perdendo a voz, lançam mão do tarô para relatar cada um a sua história, a princípio muda em palavras mas que, pela eloquência das imagens, torna-se perfeitamente compreensível. As narrativas se entrelaçam, e com elas Calvino propõe um jogo entre os arcanos, uma espécie de palavras cruzadas imagística, obedecendo uma ordem sintagmática e paradigmática no conjunto das histórias e montando um quadro em que as cartas mapeiam o desenrolar da trama e o desempenho de seus personagens4.

Comecei pelos tarôs de Marselha, procurando colocar as cartas de modo que se apresentassem como cenas sucessivas de um conto pictográfico. Quanto as cartas enfileiradas ao acaso me davam uma história na qual reconhecia o sentido, punha-me logo a escrevê-la; acumulei assim um vasto material; posso dizer que cada parte da Taverna dos destinos cruzados foi escrita nessa fase; mas não conseguia dispor as cartas numa ordem que contivesse a pluralidade dos contos; mudava constantemente as regras do jogo, a estrutura geral, as soluções narrativas.

Contemporaneamente, Gertrude Moakley, citada por Sallie Nichols em Jung e o tarô5 corrobora as investigações de Gérard van Rijneberg em Le Tarot; histoire, iconographie, esotérisme, afirmando ser o tarô de origem exotérica ( verbete grafado com um "x", para indicar o que é de conhecimento de muitos, ao contrário de esotérico, conhecimento ao alcance de poucos). No livro de sonetos de Petrarca I Trionfi, que tanto pode traduzir-se por triunfos quanto por trunfos, cada uma de uma série de personagens alegóricos combate e vence o seu predecessor. Esses sonetos dedicados à Laura traziam ilustrações dais quais o tarô seria uma mera adaptação.
A propensão em utilizar a ordenação do tarô para dividir um livro em capítulos, faz-se notar em Frederik Hetmann no livro Madru, a lenda da grande floresta6 e em Jostein Gaarder em O dia do Curinga7. Este, utilizando as cartas do baralho comum, divide o livro em quatro partes correspondendo aos quatro naipes, que por sua vez se subdividem nas cartas numeradas de ás a 10, mais as cartas reais.
Da vasta fortuna literária que o tarô de Marselha recebeu do surrealismo em diante, cabe citar O Arcano 17 de André Breton8 e Os arcanos da poesia surrealista9, uma seleção organizada por José Pierre e Jean Schuster que dividem a coletânea em 22 escritores relacionados ao movimento, mantendo uma certa arbitrariedade entre o conteúdo do texto e o significado dos arcanos. Outra informação valiosa acerca do tarô no imaginário surrealista diz respeito a uma exposição realizada em 1947 encabeçada por Breton e Marcel Duchamp na Galeria Maeght em Paris. A configuração geral dos temas da exposição foi estruturada de maneira a lembrar os estágios sucessivos de uma iniciação. O primeiro estágio do processo começava quando o visitante subia uma escada de vinte e um degraus. De acordo com o catálogo da exposição, esses degraus eram moldados como as lombadas de livros inscritos com 21 títulos correspondendo aos 21 arcanos maiores do tarô. Possivelmente, a vigésima segunda lâmina, O LOUCO, estaria representada pelo próprio visitante.
Nos estudos antropológicos, as categorias expressas pelos arcanos menores merecem o destaque de Gilbert Durand, em As Estruturas antropológicas do imaginário; introdução à arquetipologia geral10 , como pontos cardeais do espaço arquetipológico. O estudo de Durand se fundamenta em uma bipartição entre os dois Regimes do simbolismo, um diurno e outro noturno, nos quais são agrupados, segundo o método da convergência, as grandes constelações simbólicas.
Uma outra possibilidade de estudo é aberta quando se pensa sobre a possibilidade de que a Igreja tenha usado imagens similares às cartas do tarô nas representações artísticas, mais especificamente, no barroco mineiro dos séculos XVIII e XIX. Segundo uma entrevista concedida pelo professor João Adolfo Hansen, o tarô.
(...) combina elementos que vêm de uma longa tradição que poderia servir de referência a uma representação sagrada, já que o signo é uma possibilidade semiótica que pode ser deslocada e semantizada no uso particular. O contexto de ocorrência do uso determina essa semantização. O fato de se encontrar um elemento do tarô dentro de uma tela de tema sacro, que está enquadrado dentro do espaço sagrado, dentro de uma Igreja de uma determinada ordem, o próprio contexto de ocorrência do objeto é como que contaminado pelo em torno, estabelecendo uma relação sintática com o resto que o semantiza catolicamente, ainda que ele tenha uma referência não católica.11
Esses poucos exemplos são necessários nesta justificativa para demonstrar que o tarô ultrapassa o que dele é popularmente conhecido e pode funcionar como um sistema lógico de linguagem, ordenado pela relação que se cria entre suas figuras e propondo uma dinâmica própria, aplicável a outros universos.
Se o tarô no Brasil ainda é visto como um simples método de leitura da sorte, em diversos países europeus as figuras emblemáticas que o constituem são objeto de estudos iconográficos e iconológicos e motivos largamente usados na criação literária e cinematográfica.

1 - ELIOT, T.S. Poesia. 1991 p. 90-91.
2 - ELIOT, T.S. Op.cit. 1991 p. 90-91.
3 - CALVINO, Italo. O Castelo dos destinos cruzados. 1997.
4 - CALVINO, Italo. Nota explicativa.In: Op.cit. p. 153.
5 - NICHOLS, Sallie. Jung e o tarô. 1989. p 20.
6 - HETMANN, Frederik. Madru; a lenda da grande floresta. 1983.
7 - GAARDER, Jostein. O Dia do curinga., 1996.
8 - BRETON, André. Arcano 17, 1988.
9 - PIERRE , José, SCHUSTER , Jean. (org.) Os Arcanos da poesia surrealista, 1988.
10 - DURAND, Gilbert. As Estruturas antropológicas do imaginário; introdução à arquetipologia geral. 1997.
11 - HANSEN, João Adolfo. Entrevista concedida à Monica Berger. Ouro Preto, 1998.

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